藏语是富有表现力的优美雅致的语言，藏语的语调抑扬顿挫，十分明快。据统计，在国内使用藏语的人口有460多万人。

　　　　藏族人从小就学习谚语。藏族谚语有悠久的历史，在公元9世纪前后的藏文史料中，有一部《松巴谚语》集，就记录了一批谚语。公元11世纪时，藏传佛教噶当派高僧博多哇善于引用谚语宣讲佛法，后来由他的弟子将他的讲话整理集录成书，名为《喻法宝聚》，其中也记叙了大量的谚语。在藏区流传的谚语集有六七部。藏语称谚语为“丹慧”，无数丹慧内容丰富，寓意深邃，贯穿在神话、传说、寓言和故事等民间文学作品中。藏族谚语常用排比、譬喻、夸张等手法，而它最突出的特色，在于具有灿烂的民族色彩和浓郁的高原气息。在藏族谚语中经常出现的词汇，大多同雪域的自然景观和人文景观密切相连，如雪山、湖泊、峡谷、牧场；如喇嘛、菩萨、经典、白螺；如大鹏、白鹤、牦牛、骏马；如糌粑、乳汁、氆氇、哈达，都是青藏高原特有的事物。所以，藏族谚语光彩照人，充满智慧之光。像“心善如奶汁，良言似钥匙”、“人不要纠纷，树不要节疤”、“马贵不在鞍鞫，人贵不在财富”、“马踏软地失前蹄，人听甜言栽跟头”、“布谷鸟爱黎明，猫头鹰盼黄昏”等等民谚，犹如草原盛开的花朵，姹紫嫣红，令人耳目一新。难怪藏族有这样的说法：“话无丹慧难说，器无把柄难握”，“语言要丹慧，姑娘要妆饰”，“可口的酒是甘露，悦耳的话是丹慧”。

　　“水积多了成江河，丹慧积多成学问”，藏族把一个人的辩论能力和掌握谚语的多寡视为其才智高低的标准。他们娴于辞令，善于使用谚语，在讲话时如同清泉汩汩，滔滔不绝，倘若一时确定不了该用什么词继续表达时，就会用一种不带任何含义的语言空间。藏语有不同的声调，所以同一发音用不同的声调来说，就是完全不同的意思。凡是来到藏区的客人，当他第一次听到藏族朋友讲话时，尽管对讲话内容一无所知，但仍会感到，在高低轻重配置中的藏语音调是那么和谐入耳。

　　毫无疑问，语言的功能是交流信息，然而，当一个民族步入审美领域后，语言就同音乐、美术、舞蹈等艺术构成了美感追求中的几个方面。对藏族来说，由于他们世代过着游牧生活，除了民歌和土风舞外，其它审美欣赏是有限的，于是，迁徙在千里草原上的牧人，更多是在言谈中娱悦自己，久而久之，语言成了审美享受的中心。在藏区常有这种情况：每当遇到地区或个人间的纠纷时，双方便推举口才好的人出面对垒说理，这种善言者藏语称之为“中间人”。
双方的雪堪当众辩论，高明的雪堪善于使用异乎寻常的平缓语气，投出极富哲理的丹慧，向彼方发难，或以子之矛攻子之盾，或以尖刻的诘问使对手难以招架。双方“雪堪”的说理，有时遮遮掩掩，意在言外；有时单刀直入，冲刺要害。他们互相申说责问，劝谏商榷；他们引经据典，慷慨陈辞。这种演说不受时间限制，当某方面“雪堪”发言时，所有在场的人认真谛听，绝不交头接耳或前仰后合。
按照藏族习惯，在别人结束议论前，用语言或行动打断是失礼的行为。就这样，双方“雪堪”都运用自己的言词，去揭示事情的真象和本质，用哲理去说服对方，最终达到明辨是非，平息事态的目的。 　　在藏区，讲演会在社会交往中占有重要的位置，参加讲演会是一种享乐。
不论是什么性质的谈话，只要允许参加，人们就一定按时到场，哪怕那天下着瓢泼大雨，狂风卷地；哪怕那天他因病正发高烧，头重脚轻，他也绝不会缺席。在谈话会上，如果某人能抢先发言是一种荣耀，如果事先喝了一点酒，讲起话来更是铺天盖地，没完没了，好像在这个会上需要讲话的只有他一个人。

　　　　藏族人说话彬彬有礼。有许多民间谚语是阐述言谈艺术的，如“慢慢熬出来的茶味道好，慢慢讲出来的话意思明”；“不放盐的茶没喝头，不加谚语的话没听头”；“话未出口先考虑，鸟未展翅先鼓翼”；“没套嚼子的马嘴巴硬，缺少礼貌的人口气大”；“马要跑在平滩上，话要讲在道理上”等等。这些语言的精妙，不仅在于比喻形象和辞藻华美，而且在于它们寓意的深刻，在这些谚语中浓缩着丰富的人性内容。　　　　牧人见了客人打招呼时要说一长串的问候话，从家里人平安问到牲畜平安，从亲戚好问到朋友好，必须从头到尾一一问遍，他们对这种一长串问候话，不厌其烦；在同客人告别时，也要说许多送行的话，特别是那些上了年纪的老祖父和老祖母们，一遍又一遍地祝颂客人无灾无难、吉祥平安、福运长久、扎西德勒，他们对这种一长串的祝愿语，也从来不厌其烦。

　　　　语言并非虚掩之物，它忠实地反映了一个民族的文化，折射着社会和人们的意识。在藏族人的习惯中，说话直来直去，不须有那么多的顾虑，也不须有什么防卫，而是舒展自己的心灵，就像开在阳光下的花一样。藏族禁止以恶语伤人，藏族谚语说：“善言相睦是为人的根基”；“话语虽无刀刃，能把人心上的油脂挖去”；“一言失口无法捉住，利箭射出不再回来”，在藏语中实实在在找不出粗鲁的脏话来。当一个牧人和对方争执起来而激动了的时候，充其量不过是辱骂对方说：“你这个白痴”，“你这个恶蛇”，“你这个麻疯病患者”，或者说：“你这个来世成为鳄鱼的”，这已是胜过杀人刀子的、使对方难以容忍的言辞了。当然，这并不是说在藏语中没有污言秽语，但根据藏族的逻辑，如若某人得罪了你，你直接骂他本人才是，不应移怨到此人的亲属，特别是长辈亲属的身上。不把诋毁指向憎恶者本人，偏离真正的对象，指向其母亲甚至祖母、外祖母发泄的做法是令人难以理解的，因为伤害你的毕竟不是对象的亲属。而且，用那种与“性”相关的言辞对人辱骂，也违背藏族的习惯。

　　　　藏族人对他人称呼时，语言是十分娴雅的，为了表达亲切，常在称谓或人名前后添加助词，如有些地方，习惯于在称谓或人名之后加“拉”字音，如“阿米拉”、“阿伊拉”、“丹增拉”、“扎喜尼玛拉”等；而在有的地方，习惯于在男性的名前添加“侠布”的助词，如“侠布多日杰”、“侠布当周才郎”等；在有的地方，当呼唤同辈或晚辈的名字时，习惯用“嘎”或“洛”的音加上名字的第一个音来表示钟爱，如把罗桑达杰称作“罗嘎”，把丹增吉布称作“丹嘎”，把才仁东主称作“才洛”，把扎西才让称作“扎洛”等；也可用某个名字的第一和第三音构成爱称，如巴桑罗布的爱称是巴罗，扎喜索朗的爱称是扎索。藏族在习惯上不准对老年人直呼全名，比如，有位老人叫南加才郎，晚辈只能称他为南加老爹，而南加只是他名字的一半。

　　　　在藏语中有一般用语和敬语的区分。敬语的流传是与藏族社会中重身份、重等级的习俗相应的。比如，在藏语中的问候语：“您来啦”，一般用语说：“秋团当”，对长者或尊者应说：“切拉亥不当”；“请坐”，一般用语说“秋多”，对长者或尊者应说“切尤”；“请喝茶”一般用语说“加通”，对长者或尊才应说“加余”；“吃糌粑”一般用语说“糌粑索”，对长者或尊者应说“糌粑撒”；在告别时所说的含有请走好之意的“慢走”，在一般用语中说“嘎力卓”，对长者或尊者应说“嘎力撇”；说“过来”这个词时，对身份同等的人说“卓哇”，对长者或尊者应“拍扒”；俗人使用的碗称“尕如”，喇嘛使用的碗要称为“苏得喝”；俗人骑的马称“史搭”，喇嘛的乘骑要称为“曲巴”；俗人的头称作“过”，喇嘛的头称作“吾拉”；如某物是一般人送给的，在言谈中说此物由某人“新当”，若是贵人所赐，在言谈中要说此物由某人“阿能多”；对于幼年或青壮年人死亡称为“呵颂”，老年人死亡敬称“佳颂”，对喇嘛的死亡要使用最敬语“仲颂“；对于一般人讲话中的嘱托以“呀呀”的声音来答应，对长者或尊者的话，则以“拉索”的声音来应诺……如此等等，不一而足。在藏语中，怎样根据对象及场合的变化来正确使用敬语和最敬语的规定，虽是藏族传统社会身份等级制的遗俗，但它却从另一面保障着语言的俊秀隽永，为藏语的措词增添光华。

　　语言是历史的沉淀，能以它独具的性质帮助人们认识一个民族的过去；语言又是人与人之间进行交往的工具，它也直接关照现代生活。

　　言为心声，一个美的心灵，需要美的语言。